viernes, 2 de diciembre de 2011

OSHOSI

Es un Osha mayor. Está en el grupo de Orisha Oddé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orisha y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

Su Collar de Asiento es de cuentas azul añil y ámbar. El collar del hijo directo de Oshosi es de dos hilos con siete cuentas azules, siete de Oshun, siete corales, siete ámbar. A veces se le pone dilogún al final; si lo lleva no debe pasar de tres dilogún.

El Odun Isalayé es Oshe Kana.

Caminos de Oshosi.
Oshosi Adebi
Oshosi Bi
Oshosi Gurumiyo
Oshosi Odde
Oshosi Odeode
Oshosi Odemata (Deidad de la cacería.
                        Dueño de los animales silvestres)
PATAKIN

EL CAMINO DONDE OSHOSI SALVA A ORUNMILA DE LA TRAMPA.

Había un pueblo donde gobernaba Orunla y Abó, pero como Orunla tenía toda su clientela de por allí y Abó no vivía bien, este quería quitarlo del medio para quedarse él solo, pero como no pudo hacerlo por medio de la maldad, inventó una trampa para que Orunla cayera en ella y así poder lograr su deseo. Hizo un agujero hondo en una vereda que había pasando un monte y le echó bastante leña encendida dentro y después la tapó con hierbas y paja. Fue a casa de Orunla a decirle que él tenía que ir al monte a hablar con él, porque no podía haber dos obá en el mismo lugar y que uno de los dos estaba de más allí y que tenía que ir al monte a luchar para saber en qué quedaban.

Orunla aceptó y le dijo que al otro día lo esperara en el monte y cuando Abó se fue, Orunla se hizo osorde y vio este odun que le decía que había una trampa en el camino y que hiciera un ebbó para que le ganara al arayé; así lo hizo Orunla. Empezó a preguntar qué hacía con aquellos objetos del ebbó; el akukó lo cogió Ogún y todo lo demás tenía que llevarlo con el ebbó.
 
Orunla salió a la cita con todo.

La cita era lejos y después de mucho caminar, se sintió fatigado y se sentó en la manigua. Ahí era donde estaba la trampa y puso todo lo que traía en el suelo delante de él. Las etú no se estaban quietas porque la iná que estaba en el hoyo no se lo permitía. Orunla las observó y empezó a registrar la manigua con el bastón, vio salir el humo y siguió registrando, quitó la hierba y descubrió el hoyo y en el mismo echó todo lo que traía y omí. Abó lo estaba mirando escondido en la manigua y al ver que Orunla había descubierto la trampa, quiso dar la vuelta por detrás para empujarlo al hoyo, pero Oshosi que venía cazando por aquél lugar y tenía hambre, se le tiró a Abó antes de que él pudiera empujar a Orunla. Al sentir el ruido detrás de él, Orunla se volvió a ver lo que pasaba y vio a Oshosi con el Abó agarrado por las patas y comprendió la intención del Abó y le dijo a Oshosi: Traémelo para acá. Y dentro de la trampa lerí opá y se la dieron a iná y el cuerpo se lo comió Oshosi.

viernes, 8 de julio de 2011

TAMBORES DE FUNDAMENTO EN CALI

A TODO EL PUEBLO RELIGIOSO:
A PARTIR DEL 12 DE JULIO-2011, ESTARÁN EN CALI UN GRUPO DE TAMBORES DE FUNDAMENTO DE OSHA (AÑÁ).
LOS INTERESADOS POR ESTAS ACTIVIDADES PARA DARLE TOQUES DE TAMBOR A SUS SANTOS O PRESENTAR IYAWOSES AL TAMBOR, PUEDEN COMUNICARSE AL 300 756 3555 Ó AL 375 7396, GUILLERMO OBBÁ-ORIATÉ.
GRACIAS.
OLORUN AWA.

miércoles, 1 de junio de 2011

Glosario

 Eyó Obini Dagúnla: Mujer pescado de mar", Yemayá, que es sirena.
- Fi Fi Okán Ósu: Se le dice al acto de pintar las Iyalochas y Babalochas lo s colores simbólicos de los cuatro Orishas principales, Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún en la cabeza del Iyawó. Literalmente; "poner el corazón en la pintura".
- Gueleddé o Egueleddé: Son cuatro tambores litúrgicos: Un Olókun, dos Yegguá y un Oddúa. Con estos tambores se hace un baile usando caretas y se le dedica a esa Orisha madre de todas las Yemayá y que se cree es de origen mina como el toque y los tambores gueleddé.
- Kediké: Nombre de una Yemayá, (de nación Yesá) (la que aún se venera con Naé y Ododowá en la laguna de San Joaquín, por los descendientes de los africanos de los ingenios San Joaquín, Saca Piedra y Socorro).
- Kué kueye: Pato y andar como pato, "como camina Yemayá".
- Kuékuéyé: Pato. Ave nadadora que pertenece a Oshún, según otros informantes, a Yemayá. Se mata pato tapándole la cabeza con ashó azul.
- Lama: Nombre de "hijo" de Yemayá.
- Maferefún Yemayá: (u Obatalá o Shangó, etc.). Gracias, bendita o alabada seas.
- Mayé dí mé: Nombre de "hijo" de Yemayá.
- Mayé Léwo: Avatar de Yemayá. Se caracteriza esta Yemayá por su carácter turbulento. ("Es revolucionaria, asi es que en su Asiento, suelen formarse revoluciones").
- Mayedí Mé: Nombre de "hijo" de Yemayá.
- Mó wi oni Yemayá la ra mi: Digo a Yemayá que me recompense, me dé riqueza.
- Mo Yo Odumi: Nombre de hijo de Yemayá.
- Obisha dodo: Es el coco seco entero, pintado de azul y dedicado a  Yemayá.
- Odo Asesún: Avatar de Yemayá.
- Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de fríjol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al fríjol.
- Orodundo: Sol, atributo de Yemayá.
- Yalodde: Yalodde quiere decir "muy gran señora", y aunque usted oirá muchas veces que a Oshún se le llama Yalodde, a Yemayá también, a una Iyalosha mayor, como si dijésemos una decana de las Iyaloshas, se le puede dar igualmente este tratamiento, que es al mismo tiempo como decir la mayor, la reina...)
- Yami Okúti: Apelativo de cariño que se da a Yemayá.
- Yemayá Gunlé: El mar de la orilla" o "el mar que recorre la orilla". Avatar de Yemaya omí konlá:
- Yemayá Maadé , Yemayá Ibiriko, Yemayá Masé Odo, Yemayá Maé Odo: Nombres del Orishas en un "caminos" o avatares.
- Yemayá Mayelé: Nombre del Orisha en un "camino", o avatar.
- Yemayá obírí adú adú: Yemayá es una mujer de piel negrísima.
- Yemayá ogunté: "La Yemayá que tiene serpiente" y come carnero.
- Yemayá okuti: Nombre del Orisha en un "camino", avatar.
- Yemayá olodó: Nombre del Orisha en un "camino", avatar.
- Yemayá tinibó: Un nombre de Yemayá. "que es el mar revuelto que se adora.
- Yenyao: Apelativo de cariño que se le da a Yemayá.
- Yeré: Nombre de hijo de Yemayá.
- Yere Yere: Remar, (en su barca Yemayá).
- Yetu Yetu: Elogio, alabanza.

Otura Roso Mun

Código Ético del Odun:
El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.

Refranes Adivinatorios del Odun:- Solo Olodumare es justo.
- No traiciones a nadie que Olodumare todo lo ve.

Letra del Oráculo del Dilogún. Osá tonti Osá (9-9)

- Amigo mata amigo. Traición.
- Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad.
- El soplo de vida que se inhala al nacer es el mismo que se exhala al morir.
- Su mejor amigo es su peor enemigo.
- Hermano mata a hermano.
- Amigo de hoy, enemigo de mañana.
- Si tu madre no te salva, no te salva nadie.
- Hay que saber nadar y guardar la ropa.
- Dime con quién andas y te diré quién eres.

Yemayá.


Es un Osha Mayor. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre de todos los hijos de todas las especies en la tierra; madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos. Junto con Obatalá procreó todo cuanto existe. Fue la que trajo el oráculo del Dilogún a la tierra. Representa el género femenino, simbolizado en el sistema reproductor femenino de cualquier especie. Es fuente de vida, de fertilidad y de maternidad. En la naturaleza vive en las olas del mar; su baile semeja el movimiento de las olas del mar.

Su Collar de Asiento es de siete cuentas transparentes (agua) y siete azul prusia.
Su número es el 7.

El Odun Isalayé es Iwori Meyi.

Nombre de Hijos de Yemayá

- Oní Yemayá Abinidima
- Oní Yemayá Achemí
- Oní Yemayá Aíníe
- Oní Yemayá Akinomí
- Oní Yemayá Asedina
- Oní Yemayá Asonawe Okú Se Fí
- Oní Yemayá Binumi Ainá Yo
- Oní Yemayá Eki Ki Yé
- Oní Yemayá Elemidá
- Oní Yemayá Mayé Dí Mé
- Oní Yemayá Mo Yo Odumi
- Oní Yemayá Ochayebí
- Oní Yemayá Odere Simi
- Oní Yemayá Odo Asesún
- Oní Yemayá Odomí
- Oní Yemayá Ogún Emité
- Oní Yemayá Ogún Fu Mito,
- Oní Yemayá Ogún Re Legó
- Oní Yemayá Oki Kio
- Oní Yemayá Okín Kibó
- Oní Yemayá Olómigdara
- Oní Yemayá Omí Akeré
- Oní Yemayá Omí Diero
- Oní Yemayá Omí Lamá
- Oní Yemayá Omí Leundé - Oní Yemayá Omí Lodo
- Oní Yemayá Omí Saindé
- Oní Yemayá Omi Satún
- Oní Yemayá Omí Saya
- Oní Yemayá Omí Toké
- Oní Yemayá Omí Tolú
- Oní Yemayá Omí Yale
- Oní Yemayá Omí Yanu
- Oní Yemayá Omí Yaya
- Oní Yemayá Omí Yomí
- Oní Yemayá Omí Yoyagde
- Oní Yemayá Omiché Kueché
- Oní Yemayá Omi Sayadé
- Oní Yemayá Omí Larí
- Oní Yemayá Oréku
- Oní Yemayá Osha Bi
- Oní Yemayá Omí Tdé
- Oní Yemayá Omí Teguá
- Oní Yemayá Omí Teke
- Oní Yemayá Omí Teleguá
- Oní Yemayá Omí Teti
- Oní Yemayá Tibú Ocha Yo Bí
- Oní Yemayá Tinomio Juname
- Oní Yemayá Towá
- Oní Yemayá Yan Omó Woko


Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

PATAKIN

El camino donde Yemayá le enseñó el caracol a Ogbe Fun y a Elegbá.

En este camino Awó Abon Yimani Iregun era sirviente de Eyiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre con Eyiogbe para ayudarlo en sus cosas, sobre todo cuando le daban obí a Ifá y bogbo Osha, ellos siempre, digo, hacían una ceremonia que Eyiogbe le hacía a Ifá para que su memoria siempre fuera buena, él le pasaba los pedacitos de obí por la lerí y decía antes de ponerlo sobre los otros pedazos:

“Obí Lerí Laferifun, Obí Lerí Laferifun
Obí Iré Koda, Obí Iré Moda, Obí Iré Ashedá”

Entonces Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, los recogía a escondidas de Eyiogbe y los guardaba, pensando un día ser igual o más que Eyiogbe. El vivía en la tierra de Abon Kueyeri donde habían muchos cocos y el único del obí era Eyiogbe y ningún otro Osha tenía obí, tenían que esperar que Eyiogbe se los diera.

Yemayá había sido una mujer de Eyiogbe y sabía el poder que tenía obí para todos los oshas y era muy amiga de Elegbá, que quería poder hablar en aquella tierra con el mismo poder de Eyiogbe y como Yemayá sabía la situación que tenía Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, ella se puso de acuerdo con Elegbá para ver como ambos lograban lo que querían a espaldas de Eyiogbe.

Yemayá llamó a Awó Abon Yimani Iregun y ofikale con él y ella le dijo: Yo voy a cambiar el dilogún que yo tengo por el obí que tú recoges y así con los caracoles tú podrás comprarte toda la comida y la ropa que tú necesitas.

La comida y la ropa la negociaba Elegbá en esa tierra, entonces Ogbe Fun, sacó un pedazo de obí que tenía encima y se lo dio a Yemayá y le dijo:

“Kashi Obí Ashé Okán”

Entonces ella le dio un caracol y le dijo:

“Ikaye Okán Owó Okana Bereniku,
Elegbá Apere Olofin”

Awó Abon Yimani Iregun fue para casa de Elegbá que le dio por él comida y bebida.

Al día siguiente él le llevó a Yemayá el 2do pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Meyi”

Ella le dio el 2do caracol y le dijo:

“Ikale Eyi Omó Eyo, Eyioko Temitan Orusum
Muye Owó Loko Awófiché”

Y se lo llevó a Elegbá que se puso muy contento y le dio más comida, bebida y ropas.

A los dos días él le llevó a Yemayá el 3er pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Meta”

Yemayá le dio el 3er caracol y le dijo:

“Ikaye Eta Owó Eyó, Ogunda Teteyi Abeni
Boru Shekushe Osha Iworo”

El siempre se los llevaba a Elegbá que le daba mucha comida, ropas y bebidas.

A los tres días él le llevó a Yemayá el 4to pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Merin”

Donde ella le entregó el 4to caracol y le dijo:

“Ikale Erin Owó Eyó, Irosun, Orisitasi
Eriku Oforisile, Agba Eni Otá Osha
Aderoko Adewa Maforún”

Él se lo llevó a Elegbá y siguió recibiendo beneficios de esto.

A los cuatro días él le llevó a Yemayá el 5to pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Marun”

Yemayá le dio el 5to caracol y le dijo:

“Ikaye Arun Owó Eyó, Oshé Ayé, Badobeshé Oshe
Koni Tolo, Eni Alade Tinshowo Omó Saraunderé”

Donde Ogbe Fun se lo llevó rápidamente a Elegbá para que Eyiogbe no se enterara.

A los cinco días él le llevó a Yemayá el 6to pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Efá”

Donde Yemayá le dio 6to caracol y le dijo:

“Ikaye, Efá Owó Eyó, Obara Onibara, Alabara,
Obaraji Dundún, Omó Kikate Tinshe Olofin
Karashalari”

Corriendo fue Ogbe Fun a llevarlo a Elegbá.

A los seis días le llevó el 7to pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Meye”

Donde Yemayá le dio el 7to caracol y le dijo:

“Ikaye Eyé Owó Eyó, Odi Ashamaruma, Odima
Kodima, Odi Oniré Omó Osha Eke Yemayá Lale”

Y como siempre Ogbe Fun se los llevaba a Elegbá para cambiarlos.

A los siete días le llevó el 8vo pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Meyo”

Yemayá le dio el 8vo caracol y le dijo:

“Ikaye Eyó Owó Eyó, Eyeunle Tonti, Obatalá
Dide Laboru, Dede Laboshe, Dede Laboshishe,
Oké Ese Osha Obatalá, Bogbo Osha Ki Iyá”

Ogbe Fun siguió directo para casa de Elegbá.

A los ocho días le llevó el 9no pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Mesan”

Donde Yemayá le dio el 9no caracol y le dijo:

“Ikaye Mesan Owó Eyó, Osa Iboru, Obarada, Orinowo, Oniyawó”.

Ogbe Fun siguió camino para la casa de Elegbá y cada día se ponía más contento con él.

A los nueve días le llevó el 10mo pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Mewa”

Esta sacó el 10mo caracol y se lo entregó y le dijo:

“Ikaye Mewa Owó Eyó, Ofun Mafunlorobi Babá Agba
Yegun Babá Osha Jekua Obatalá”

Y le dijo mételo en saraekó y tomate eso para tú salud.

Ogbe Fun fue para casa de Elegbá que le siguió dando cosas.

A los diez días le llevó el 11no pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Mokanla”

Donde Yemayá le dio el 11no caracol y le dijo:

“Ikaye Mokanla Owó Eyó, Ojuani Korobo Eschuba,
Aun Beshubam, Keleké”.

Ogbe Fun se los llevó a Elegbá y éste al ver que era el 11no lo abrazó y lo limpió con un jio jio y le dijo: Vótalo en la esquina. Y le dio mucha comida.

A los once días le llevó a Yemayá el 12mo pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Eyila”

Donde Yemayá le dio el 12mo caracol y le dijo:

“Ikaye Eyilawa Omó Eyó, Eyilawa Ishe Bura
Okiti Shangó Kuele Awenifá”

Él se lo llevó a Elegbá y éste lo estaba esperando con una igba de omí tuto y los metió ahí y votó el agua para la calle y le dio akukó para que se lo diera a Alafin Shangó.

A los doce días él le llevó el 13ro pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Metanla”

Entonces Yemayá saco el 13º caracol y se lo dio y le dijo:

“Ikaye Metanla Owó Eyó, Metanla Fishe, Oshosi
Bara Orumale Kalate Enifá Oluo Popó Osha Oyá”.

Ogbe Fun fue para casa de Elegbá, donde éste al verlo le dio lo que siempre le daba y le dio etú, bogbo eré, bogbo ewé y le dijo: Límpiate con esto en nombre de Olúo Popó.

A los trece días le llevó a Yemayá el 14to pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Merinla”

Donde Yemayá le dio el 14to caracol y le dijo:

“Ikaye Merinla Owó Eyó, Merinla Eyiogbe,
Adarube La Meta Oshe Umbo Olofin”.

Ogbe Fun fue a casa de Elegbá que le dijo: Mete esto en omí tuto y dáte ebbomisi.

A los catorce días le llevó a Yemayá el 15to pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Marunla”

Yemayá le dio el 15to caracol y le dijo:

“Ikaye Marunla Owó Eyó, Marunla Barababio Erito Enifá”

El fue a casa de Elegbá, el cual le dijo: Coge eyelé y límpiate y dásela a Oshosi. Además le dio mucha comida, ropa y bebida.

A los quince días le llevó a Yemayá el 16to pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Medilogún”

Donde Yemayá le dio el 16to caracol y le dijo:

“Ikaye Medilogún Owó Eyó, Medilogún Babá Oloñí
Alañí Olofin Orunmila Ayalai Olofin Orun
Bowoni Shangó”.

Entonces él le dio el caracol a Elegbá y este le dijo: Aún no estoy completo me hacen falta veintiuno igual que los adelé de Orunmila. Y entonces Ogbe Fun Awó Abon Yimani Iregun viró para casa de Yemayá y le llevó una canasta de cocos que se llevó de la casa de Eyiogbe y le dijo a Yemayá que necesitaba cinco caracoles más, entonces Yemayá se los dio y le dijo:

“Adelé Kobebeshé Omó Odide Abashe Unsore
Eri Osha Dilogún Babasheni Elegbá”

Entonces Elegbá cuando los tuvo le dio mucha comida y bebida a Ogbe Fun y Elegbá se separó de aquella tierra y empezó a adivinarle con acierto a bogbo Osha y a enseñarles el dilogún.

Eyiogbe empezó a pasar trabajo por cuenta de Ogbe Fun y no lo sabía. Un día Shangó fue a visitar a Eyiogbe en la tierra Abon Kueyeri y cuando iba por el camino se enteró de que Elegbá estaba adivinando con el dilogún y se lo dijo a Eyiogbe y se fueron para la casa de Elegbá y cuando llegaron lo sorprendieron hablando el dilogún a Obatalá y había salido Meridilogún y Shangó se puso muy furioso y le puso el pié encima y Shangó le gritó:

“Odun Meridilogún Owa Ayé Adelé Enifá Elenu Iworo”.

Y le dijo: Sólo podrás hablar doce odun, los demás son de Ifá, ahora eso es sólo cuando tú no estés en casa de Orunmila, si estas en casa de Orunmila todo lo habla Ifá. Y le quitó los cinco dilogunes y le dejó dieciséis para que Elegbá tuviera que aprender Ifá.

Entonces Shangó vio a Ogbe Fun que estaba escondido en casa de Elegbá y se iba escurriendo y le dijo: Mira tú coges estos cinco caracoles y ponlos en tú okpele y llevate a Elegbá para tú casa y aunque tengas comida, ropas y bebidas siempre tendrás problemas por las mujeres porque tú te olvidaste de la confianza que Eyiogbe puso en ti y le distes el secreto a Yemayá.

Entonces Shangó le dijo a Eyiogbe: Sepárate de Ogbe Fun que éste sólo va a querer vivir de lo tuyo y de tú nombre. Y desde entonces Eyiogbe y Ogbe Fun vivieron separados.

Yemayá aquí le enseñó el caracol Ogbe Fun y a Elegbá.

Nota: Aquí nace el porque para que el caracol hable en estera hay que darle obí primero.


Ogbe Fun.

lunes, 9 de mayo de 2011

GLOSARIO

- Bódde: Camina.
- Odde: Cazador.
- Onibwóddé: Portero, guardián.
- Soddé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula.
- Yeyé: Madre. "Yeyé" y también "Yeye o" le llaman al Orisha Ochún. En Cuba se usan varios sobrenombres familiares que guardan el sabor religioso de Ochún: Yeyo; Yeya; Yeíto. A Ochún también le llaman cariñosamente Yalodde, que viene de Iyá Oló Oddé que se entiende como la "madre que se extiende sobre las coronas".
- Aché bo orichá: "Acto festivo o poderoso para rendir culto a los Orishas".
- Achikuá belona lóde: "Mujer con su costumbre", (menstruando).
- Adajunche: Médico de poderes ocultos.
- Agbó omodé nko: ¿Y los muchachos están bien?
- Aguiálodé: Mandadero de un Ilé Osha, "el que va a la manigua a buscar la hierba que necesita el Olosha para sus ritos o purificaciones".
- Aguona o oguodé: Muñecas; espejo, porque en el espejo usted se ve la cara.
- Aketé yalode: Adorno de cabeza, sombrero de Oshún.
- Akodé: Gorro de Changó, (tela roja, color emblemático de este Orisha).
- Akúa ocha: Poder de los Orishas.
- Añoloún: Fuerte, poderoso, (lo decían los Eguado).
- Arupá: Rompe Zaragüey.
- Babaodé: Tío. Sinónimo: Babawodé.
- Bati ode yé olówo ofé ná oyéun: "Cuando se viene al mundo no se trae nada."
- Bode: Entre, pase adelante.
- Borobó tití borobó titi kokolódé: "Te lo pongo con mucho respeto, le rezo, adoro y le ruego a Babá y a Yeyé y a todos los Santos que adoro". Sinónimos: Kokolodé.
- Dodé mi alamoí: Amigo, trátame como yo te trato.
- Elegua odé mata: El Eleguá que está fuera de la casa, en el campo.
- Fendébiyo: Yamaguá.
- Gaiodele: Ya llegó.
- Gualodé: Lo de fuera, o lejos. Sinónimo: Walodé.
- Guolode: Todas partes. Sinónimo: Güolóde.
- Ibode: Empleado de aduana.
- Iguó mozocue lode: Usted habla Lukumí. Sinónimos: Igué mozocué lodo, Igúo mozocué lode.

Oshé tonti Metanlá (5-13)

- La enfermedad no causa daño si la atajamos a tiempo.
- Cuando la boca se amarga es porque la caldera está sucia.
- Tú eres lo que comes.
- La lepra es producto de la sangre.
- Si la enfermedad no existiera, el médico no comería

Oddé

Oddé se presenta como el padre de Oshosi, hijo de Yemayá y Osain. Es dignatario de los hechiceros cazadores. Es una especie de Entidad que vive con Ozain, del cual se dice que es hijo legítimo. A Odde se le relacionan 101 especies diferentes de aves, aunque en su carga sencilla se utilizan sólo 21 especies. Lleva muchas raíces, entre las cuales no pueden faltar: papa, Shayo y varias tierras y palos. Se monta en un muñeco que tiene la lerí forrada de caracoles y rematada con un frontil de venado, con sus astas y dos tarros de buey.


Es un Orisha que entregan exclusivamente los Babalawos y las funciones de Oddé son muy parecidas a las de Oshosi.


Oddé salva a las personas de la persecución, de las injusticias que ocurren en los tribunales, de las fuerzas e irradiaciones malévolas orientadas contra una persona inocente. Oddé no se asienta en cabeza de nadie. Los Oloshas no lo consideran un Orisha Ololori de ningún ser humano sino una especie de fuerza de la naturaleza o del entorno.


PATAKIN


El Camino Donde Nació Oddé.


En la ciudad de Ketú vivía Okute que era mujer de Ogún Alaguede y tenía tres hijos; Añaguí, Akoro e Igbó. Igbó tenía los cabellos largos y con vuelos como un carnero, Añaguí vivía en los arrecifes y tenía dos caras. Y Akoró era muy feo y trabajaba en los campos.


A Añaguí ella lo dejaba en los arrecifes pues él no quería salir de allí. Un día ella va a casa de Orunmila a ver la suerte de sus otros dos hijos Igbó y Akoro y le salió Oyekun Birete, donde Orunmila le dijo que uno de sus hijos sería cazador; pero si él cazaba de noche en luna llena, Osain lo encantaría y no podría volver a la casa. Yemayá regresó a la casa y se lo dijo a Igbó, pero este no hizo caso y salió a cazar en luna llena. Todos los cazadores en el monte se reunieron alrededor de un gran Iroko y de ahí partieron. En el monte, Igbó se encontró con Osain el cual lo encanto con sus hojas y se le adormeció toda la cabeza y no sabía donde se encontraba. Cuando se despertó, se había convertido en Oddé -el hechizado- sin saber nada más de lo que sucedía en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó los cazadores se reunieron junto al iroko y llamaron con sus cuernos de caza en vano, pues él no regresó. Akoró se puso muy inquieto cuando los cazadores le dijeron a Okute que su hijo no había regresado. Yemayá supo enseguida lo que había pasado. Akoró decidió ir a buscar a su hermano y fue a la herrería de su padre y forjó siete herramientas -pico, pala, hacha, lanza, cuchillo, guadaña y machete-, se las echó sobre la espalda y se fue al monte. Abrió un camino cantando:


"Ogún Nikote Bowale
Mariwó Loare
Akoro Nikoto Bowale
Mariwaó Loare".


Y se encontró con Oddé cubierto de plumas de los animales cazados. Lo echó sobre su espalda y volvió con él donde Okute. Ésta no lo quiso recibir y le dijo que por desobediente no era digno del amor de su madre ni de su padre. Akoró dijo: "Si ustedes no pueden recibir a Igbó, no me reciban a mí tampoco, me voy con él para el monte". Y en el camino cantaba:


"Awa Bogbo Ni Togun O
Nile Tona Ni Alaguede
Awa Siba Omorode
Ogún Akoro Shi
On Bogbo Koro Nire
Mariwao Obogde Obogde
Ogún E Mariwo Obogde Obogde".


Y así se quedó a vivir con Igbó.

Oshún Ololodí

Es la dueña de las represas; es la Apetebí de Orunmila, la madre de Poroye y Oloshe, es doble en su adó. Es guerrera, a la persona que le sale de Ángel de la Guarda, puede ser muy majadera, pero justa y sentimental. Sus enemigos no la pueden vencer nunca. Cuando se incomoda con sus hijos, es muy peligrosa con ellos. Es revolucionaria y le gusta dar con hierro y machete.

Se le pone cencerro, machete, un caballo, corona que lleva caracoles. Hay que tejerle una maya con plomada. Lleva un irofá con la empuñadura forrada con cuentas de Orunmila; lleva en su interior arena cernida de mar y de río. Se le hace banté con cinco pañuelos de seda de cinco colores colgados por las puntas.

Su collar lleva nácar, coral, cinco cuentas de marfil, aguaverde y ámbar.

Los Arará la llaman Atiti.

PATAKIN

EL CAMINO DE OSHÚN, LA APETERBÍ DE ORUNMILA.

Un día Elegbá le dijo a Oshún Ololodi que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba y los ojos de la gente, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda.

Una vez Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo ésta tan bonita y buena. Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó. El ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua. Cuando llegó a la manigua, él vio un campo de bledo muy tupido y él se dijo: "Es bueno para mi casa".Y cuando fue a dar un paso para recoger bledo, cayó en un pozo ciego que había en el campo.

Ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo. Ella vio a Orunmila que se había caído en el pozo y se dijo: "Pero si es Orunmila." Se quitó inmediatamente la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo realizando grandes esfuerzos. Cuando lo sacó, éste, al verla desnuda le dio pena y se quitó parte de su ropa y la tapó.
Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: "Mira a Orunmila cargando a Oshún."

Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y éste le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.

EL CAMINO DE OSHÚN OLOLODI, LA ADIVINA.

En este camino Oshún Ololodi adivinaba a la gente por medio del Dilogún, pero a su vez a ella le gustaba mirarse e investigar bien su vida y fue de un lugar a otro indagando hasta que llegó donde Orunmila. Cuando éste la miró le dijo que ella ya sabía todo lo que él le iba a decir, puesto que ella era intérprete del Dilogún y tenía el poder de adivinar con las barajas y en el espiritismo.

Oshún se fue después que Orunmila le explicó bien las cosas. Ella le dijo que estaba conforme e hizo lo que le mandaron. Después de lo cual le vino la prosperidad al continuar adivinando con las cartas.

Nota: En este camino se dan baños y se usa perfume, se le pone un juego de cartas a Oshún.

lunes, 11 de abril de 2011

SHANGO EL REY DE LA RELIGION YORUBA

Shangó expresa en el ser humano la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y dentro de ésta, el mayor número de situaciones favorables y desfavorables que puedan acontecer en la práctica de la existencia humana. Shangó es hacer, experimentar con el sentir, aprender con la práctica.

Representa el buen aspecto físico del género masculino y la pasión por el género femenino; también representa la interrelación entre las personas en la cual, por ser uno tan generoso, puede ser tildado de tonto.

Shangó, adivino por excelencia, primer dueño e intérprete del Oráculo de Ifá, intérprete del Oráculo del Dilogún y del de Biange y Aditoto está relacionado intensamente con el mundo de los Eggun y con los ancestros originarios de los pueblos que fueron agrupados junto con los Lukumí en su sinuoso y forzado viaje a nuestras tierras.

Shangó está presente en todas las iniciaciones de Osha y rigiéndolas; es con él que se cuenta para hacer Ifá, recibir Babalú Ayé, Orun, Oduduwa y Odun. Concebido como dueño del sistema religioso de Osha-Ifá, resulta ser una de las divinidades populares entre los practicantes.

jueves, 7 de abril de 2011

Hierbas de Oshas y Orishas
Hierbas de Juramento de Aña
Hierbas de Los Jimaguas
Hierbas de Obatala
Hierbas de Ochun
Hierbas de Odduá
Hierbas de Oggún
Hierbas de Orish Oko
Hierbas de Orumila
Hierbas de Orun
Hierbas de Oshosi
Hierbas de Osun
Hierbas de Oyá
Hierbas de Shangó
Hierbas de Yemayá

A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas. De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se extrae la sabia para hacer un líquido denominado omiero con el cual se purifican las otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.

Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio. Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con las vísceras se hacen ofrendas a las divinidades.

Hierbas de Azowano
  • Abre camino (Eupatorium villosum)
  • Acacia - paraíso blanco (Moringa olifera)
  • Albahaca cimarrona (Ocimum gratissimum)
  • Albahaca mondonguera (Ocimum basilicum)
  • Apasote (Chenopodium ambrosioides)
  • Caisimón de anís (Piper auritum)
  • Cardón (Euphorbia lactea)
  • Chirimoya (Annona Cherimolia)
  • Ciruela (Spondias purpurea)
  • Colonia (Alpinia speciosa)
  • Cundeamor (Momordica charantia)
  • Escoba amarga (Parthenium hysterophorus)
  • Estropajo (Luffa cylindrica)
  • Guanábana (Annona muricata)
  • Malanga (Xanthosoma sagittifolium)
  • Maní (Arachis hypogaea)
  • Pendejera (Solanum torvum)
  • Rompe camisa [no identificado]
  • Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
  • Salvia (Pluchea odorata)
  • Vergonzosa (Mimosa pudica)
Hierbas de Juramento de Aña
  • Alacrancillo (Heliotropium)
  • Álamo (Ficus religiosa)
  • Albahaca (Ocimum basilicum)
  • Algodón (Gossypium barbadense)
  • Bledo blanco (Amaranthus viridis)
  • Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
  • Ceiba (Ceiba pentandra)
  • Cordobán (Rhoeo discolor)
  • Curujey (Hohenbergia penduliflora)
  • Filigrana (Lantana camara)
  • Flor de agua (Nymphaea ampla)
  • Hierba de pascuas [no identificada]
  • Hierba gomosa [no identificada]
  • Malanga (Xanthosoma sagittifolium)
  • Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium)
  • Peonía (Abrus precatorius)
  • Piñón [Piñón botija] (Jatropha curcas)
  • Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
  • Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii)
Hierbas de Los Jimaguas
  • Anón (Annona squamosa)
  • Canistel (Pouteria campechiana)
  • Chirimoya (Annona Cherimolia)
  • Guanábana (Annona muricata)
  • Guayaba (Psidium guajaba)
  • Mamey de Santo Domingo (Mammea americana)
  • Mamoncillo (Melicocca bijuga)
  • Mango (Mangifera indica)
  • Naranja (Citrus sinensis)
  • Piña (Ananas comosus)
  • Platanillo (canna coccinea)
  • Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
  • Zapote (Achras sapote)
  • Zarzaparrilla (Smilax medica)
Hierbas de Obatala
  • Acacia - paraíso blanco (Moringa olifera)
  • Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)
  • Algodón (Gossypium barbadense)
  • Almendro (Terminalia catappa)
  • Anón (Annona squamosa)
  • Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaavia caribaea)
  • Bayoneta (Yucca gloriosa)
  • Bejuco ubí (Cissus sicyoides)
  • Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
  • Bledo blanco (Amaranthus viridis)
  • Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides)
  • Campana blanca (Datura arborea)
  • Caña santa (Costus spicatus)
  • Canutillo blanco (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
  • Chirimoya (Annona Cherimolia)
  • Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens)
  • Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
  • Flor de agua (Nymphaea ampla)
  • Flor de mármol (Sedum monregalense)
  • Fosforito [no identificada)
  • Frescura (Pilea microphylla)
  • Fruta del pan (Artocarpus altilis)
  • Galán de noche (Cestrum nocturnum)
  • Granada (Punica granatum)
  • Guanábana (Annona muricata)
  • Hiedra (Ficus pumila)
  • Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinus communis minor)
  • Lengua de las mujeres (Pilea nummularifolia)
  • Llantén (Plantago major)
  • Malva blanca (Waltheria americana)
  • Mango macho (Mangifera indica)
  • Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
  • Millo (Sorghum vulgare)
  • Paraíso (Melia azederach)
  • Piñón botija (Jatropha curcas)
  • Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
  • Quita maldición de espinas [no identificada]
  • Remolacha (Beta vulgaris)
  • Romerillo blanco (Bidens pilosa)
  • Saúco blanco (Sambucus canadensis)
  • Seso vegetal (Blighia sapida)
  • Toronja (Citrus paradisi)
  • Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium)
  • Verdolaga Blanca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea)
  • Vinagrillo (Oxalis violacea)
  • Yerba fina (Cynodon dactylon)
Hierbas de Ochun
  • Abre camino (Eupatorium villosum)
  • Alacrancillo rosado [Alacrancillo] (Heliotropium indicum)
  • Albahaca (Ocimum basilicum)
  • Almácigo (Bursera simaruba)
  • Anón (Annona squamosa)
  • Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
  • Berro (Nasturtium oficinalis)
  • Botón de oro (Abutilon indicum)
  • Calabaza (Cucurbita moschata)
  • Canela (Cinnamomum cassia)
  • Canistel (Pouteria campechiana)
  • Cerraja (Sonchus oleraceus)
  • Culantrillo de pozo (Adiantum tenerum)
  • Cundeamor (Momordica charantia)
  • Embeleso (Plumbago capensis)
  • Flor de agua (Nymphaea ampla)
  • Flor de muerto (Tagetes erecta)
  • Fruta bomba (Carica papaya)
  • Girasol (Helianthus annuus)
  • Guacamaya francesa (Cassia alata)
  • Guamá de costa (Lonchocarpus latifolius)
  • Hino macho [Hino] (Dryopteris tetragona)
  • Jaboncillo (Sapindus saponarius)
  • Lirio de agua [no identificada]
  • Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
  • Maravilla amarilla (Mirabilis jalapa)
  • Marilope (Turnea ulmifolia)
  • Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
  • No me olvides (Duranta repens)
  • Oro azul (Phyla strigillosa)
  • Panetela (Xylophylla angustifolia)
  • Parra (Vitis vinifera)
  • Platanillo de Cuba (canna coccinea)
  • Pomarrosa (Syzygium jambos)
  • Resedá o Resedá francesa (Lawsonia alba)
  • Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
  • Romero (Rosmarinus officinalis)
  • Saúco (Sambucus canadensis)
  • Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii)
  • Yerba de la vieja (Flavería trinervia)
  • Zapote (Achras sapote)
  • Zarzaparrilla (Smilax medica)
Hierbas de Odduá
  • Algodón (Gossypium barbadense)
  • Campana blanca (Datura arborea)
  • Ceiba (Ceiba pentandra)
  • Flor de mármol (Sedum monregalense)
  • Hiedra (Ficus pumila)
  • Llantén (Plantago major)
  • Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
  • Salvia (Pluchea odorata)
Hierbas de Oggún
  • Abrojo amarillo [no identificada]
  • Ácana (Manilkara albescens)
  • Aguacate (Persea americana)
  • Ají de china (Solanum havanensis)
  • Ají guaguao (Capsicum frutescens)
  • Alacrancillo (Heliotropium)
  • Álamo (Ficus religiosa)
  • Anamú (Petiveria alliacea)
  • Añil (Indigofera tinctoria)
  • Aroma (Acacia farnesiana)
  • Ateje [corteza sin masa] (Cordia collococca)
  • Bledo carbonero (Phytolacca icosandra)
  • Campana morada (Ipomoea crassicaulis)
  • Cardo santo (Argemone mexicana)
  • Cordobán (Rhoeo discolor)
  • Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
  • Flor de muerto (Tagetes erecta)
  • Frescura (Pilea microphylla)
  • Guamá (Lonchocarpus domingensis)
  • Guizazo de Baracoa (Xanthium chinense)
  • Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
  • Lengua de vaca (Sanseveria guineensis)
  • Meloncillo (Melothria guadalupensis)
  • Naranja agria (Citrus aurantium)
  • Peregún [no identificada]
  • Ponasí (Hamelia patens)
  • Rabo de zorra (Trichachne insularis)
  • Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
  • Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
  • Vicaria (Vinca rosea)
  • Yerba de sapo [Oroazul] (Phyla strigillosa)
  • Yerba fina (Cynodon dactylon)
  • Yerba mora (Solanum nigrum)
Hierbas de Orisha Oko
  • Aguacate (Persea americana)
  • Boniato (Ipomoea batatas)
  • Calabaza (Cucurbita moschata)
  • Fruta bomba (Carica papaya)
  • Guanábana (Annona muricata)
  • Maíz [espiga] (Zea mays)
  • Malanga (Xanthosoma sagittifolium)
  • Mango (Mangifera indica)
  • Ñame (Dioscorea cayenensis)
  • Quimbombó (Hibiscus esculentus)
  • Yuca (Manihot esculenta)
Hierbas de Orumila
  • Aceitunillo (Beilschmiedia pendula)
  • Aguinaldo morado (Ipomoea crassicaulis)
  • Coquito africano [no identificada]
  • Cundeamor (Momordica charantia)
  • Guanina (Cassia tora)
  • Mamey de Santo Domingo (Mammea americana)
  • Mano de San Francisco [no identificada]
  • Mano poderosa [no identificada]
  • Maravilla (Mirabilis jalapa)
  • Palma real (Roystonea regia)
  • Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium)
  • Piña de ratón (Bromelia pinguin)
  • Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
  • Yerba hedionda (Cassia occidentails)
Hierbas de Orun
  • Caña brava (Bambusa vulgaris)
  • Sargazo [no identificada]
  • Yerba de garro (Spermacoce teniuor)
Hierbas de Oshosi
  • Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)
  • Alacrancillo (Heliotropium)
  • Bejuco de canastas (Trichostigma octandrum)
  • Cardo santo (Argemone mexicana)
  • Coralillo (Antigonon leptopus)
  • Cuaba amarilla (Amyris balsamifera)
  • Dormidera (Mimosa pudica)
  • Embeleso (Plumbago capensis)
  • Guamá (Lonchocarpus domingensis)
  • Helecho hembra (Asplenium Filix-Foemina, Pteris aquilana)
  • Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
  • Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
  • Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
  • Yerba fina (Cynodon dactylon)
Hierbas de Osun
  • Alacrancillo (Heliotropium)
  • Algodón (Gossypium barbadense)
  • Bledo blanco (Amaranthus viridis)
Hierbas de Oyá
  • Albahaca morada (Ocimum sanctum, Ocimum bassilicum)
  • Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme)
  • Caimito morado (Chrysophyllum cainito)
  • Carolina (Pachira insignis)
  • Cordobán (Rhoeo discolor)
  • Cucaracha (Zebrina pendula)
  • Framboyán (Delonix regia)
  • Hierba la pascua [no identificada]
  • Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
  • Manto (Coleus blumei)
  • Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolis)
  • Tamarindo (Tamarindus indica)
  • Uva caleta (Coccoloba uvifera)
  • Yagruma (Cecropia peltata)
  • Yerba de garro (Spermacoce teniuor)
Hierbas de Shangó
  • Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus)
  • Álamo (Ficus religiosa)
  • Algarrobo (Samanea Saman)
  • Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta)
  • Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans)
  • Ceiba (Ceiba pentandra)
  • Ciruela (Spondias purpurea)
  • Coralillo (Antigonon leptopus)
  • Cordobán (Rhoeo discolor)
  • Curujey (Hohenbergia penduliflora)
  • Filigrana (Lantana camara)
  • Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens)
  • Grénguere (Corchorus olitorius)
  • Guacalote (Canavalia cubensis)
  • Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor)
  • Hojas de ero africano
  • Hojas de kola (Cola acuminata)
  • Jagüey (Ficus membranacea)
  • Jengibre (Zingiber officinale)
  • Jobo (Spondias mombin)
  • Malva té (Corchorus siliquosus)
  • Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
  • Mangle colorado (Rhizophora mangle)
  • Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis)
  • Maravilla punzó (Mirabilis jalapa)
  • Mazorquilla (Blechum Brownei)
  • Palma (Roystonea regia)
  • Peonía (Abrus precatorius)
  • Piñón botija (Jatropha curcas)
  • Pitahaya (Hylocereus triangularis)
  • Ponasí (Hamelia patens)
  • Quimbombó (Hibiscus esculentus)
  • Sacu sacu [no identificado]
  • Salvadera (Hura crepitans)
  • Siguaraya (Trichilia glabra)
  • Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
  • Yagruma (Cecropia peltata)
  • Yerba buena (Mentha nemorosa)
  • Yerba hedionda (Cassia occidentails)
Hierbas de Yemayá
  • Aguacate (Persea americana)
  • Ají dulce (Capsicum frutescens)
  • Albahaca (Ocimum basilicum)
  • Añil (Indigofera tinctoria)
  • Artemisa (Ambrosia artemisifolia)
  • Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
  • Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
  • Caisimón (Piper umbellatum)
  • Cambia voz (Schaefferia frutescens)
  • Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
  • Ciruela (Spondias purpurea)
  • Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta] (Erithalis fruticosa)
  • Cucaracha morada (Zezrina purpusii)
  • Culantro (Eryngium foetidum)
  • Diez del día (Portulaca pilosa)
  • Flor de agua azul (Eichhornia azurea, Eichhornia crassipes)
  • Guásima (Guazuma tomentosa)
  • Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
  • Ítamo real (Pedilanthus tithymaloides)
  • Jagua (Genipa americana)
  • Jiquí (Pera bumeliaefolia)
  • Lechuguilla (Pistia commuttata, Pistia occidentalis)
  • Malanga (Xanthosoma sagittifolium)
  • Papito de la reina (Centrosema plumieri)
  • Para mí [Ponasí] (Hamelia patens)
  • Paragüita (Cyperus alternifolius)
  • Pega pollo (Priva lappulácea)
  • Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
  • Tuatúa (Jatropha gossypiifolia)
  • Uva gomosa (Cordia alba)
  • Verbena (Verbena officinalis)
  • Verdolaga (Portulaca oleracea)
  • Yagruma (Cecropia peltata)
  • Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)

Animales de Osha-Ifá

El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá -Santería- es vitalizar las otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado.

Las otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas. Con las carnes de algunos de los animales sacrificados se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias, y con las vísceras y otras partes se elaboran ofrendas a las deidades.


Nombres de algunos animales

  • Abeboadié: Pollona.
  • Abó: Carnero.
  • Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
  • Adié: Gallina.
  • Agbani: Venado.
  • Agbeyamí: Pavo real.
  • Aguema: Lagartija.
  • Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
  • Agundán: Ternera o ternero.
  • Agután: Carnera.
  • Aikordié: Pluma de loro.
  • Akán: Cangrejo.
  • Akuaro: Codorniz.
  • Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
  • Akukó: Gallo.
  • Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
  • Añaí: Cucaracha.
  • Ayá: Perro.
  • Ayakua: Jicotea.
  • Ayanakún: Elefante.
  • Ayé: Caracol.
  • Edé: Camarón.
  • Eiyé: Pájaros.
  • Ejoro: Conejo.
  • Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía.
  • Ekuekueye: Pato.
  • Ekún: Tigre.
  • Ekunlá: León.
  • Ekutele: Ratón.
  • Eledé: Puerco, cerdo.
  • Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
  • Enago: Canario.
  • Enjenrin: Colmillo.
  • Eñí: Huevos.
  • Erán: Carne en general.
  • Eraní: Hormiga.
  • Eranlá: Vaca.
  • Eshín: Caballo
  • Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
  • Eshinshín: Bichos.
  • Eshushu: Mosca.
  • Etú: Gallina guinea.
  • Euré: Chiva.
  • Eyá: Pescado.
  • Eyaoro: Guabina, pez de río.
  • Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.
  • Eyún: Bibijagua.
  • Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.
  • Igbín: Babosa.
  • Jio jio: Pollito recién nacido.
  • Jujú: Plumas de aves.
  • Kana kana: Lechuza.
  • Keté / Oketé: Mula.
  • Koidé / Odido / Yede: Loro
  • Luguakame: Avispa.
  • Malú: Toro.
  • Moedun / Kisséebo: Mono.
  • Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.
  • Okeké / Oyoga: Alacrán.
  • Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.
  • Ologbo: Gato.
  • Opoló / Okplo: Rana.
  • Ounko: Chivo.
  • Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).
  • Tantana: Cocuyo.
  • Tie tie / Guini guini: Tomeguín.
  • Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común.

miércoles, 30 de marzo de 2011

Tambores de Fundamento en CUBA

http://www.youtube.com/watch?v=WjJXs1yAA-I

¿Qué es la Santería -Osha-Ifá-?

Los individuos representantes de diversos grupos étnicos con variados matices en sus expresiones culturales, procedentes de la región sur-occidental del Sahara de cultura preponderantemente Yoruba, arribaron a Cuba durante la época de la inhumana trata esclava africana como emigrantes forzados por los esclavistas europeos. Estos emigrantes forzados trajeron a Cuba formas de su conciencia social y religiosa. Al interrelacionarse, entre ellos y con la población del lugar, los componentes religiosos de la conciencia social también interactuaron. Este proceso ocurrió en un espacio -Cuba-, mientras transcurría un tiempo influido por múltiples factores históricos, socioeconómicos, políticos, demográficos y étnicos muy diferentes a las circunstancias en que se originaron y desarrollaron y también muy diferentes a los factores que incidieron en África durante la trata esclava, después de la trata esclava y hasta la actualidad.

Como resultado del proceso de cambio de la conciencia social y religiosa, los componentes religiosos también evolucionaron y se desarrollaron con una nueva connotación. A consecuencia del cambio la expresión religiosa con nuevo perfil de aquellos individuos comenzó a llamarse Religión Lukumí, Regla de Osha, Regla de Ifá, Santería, Religión de los Orishas o como se usa en este trabajo Osha-Ifá.

Lo conceptual en Osha-Ifá

Osha-Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a través de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia; para conocer sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular.

Osha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y viceversa. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento en que el espíritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su energía. Lo material es intrínseco e indisoluble en su naturaleza como creación biológica y tiene su propia energía. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energía resultante de la combinación de lo material y lo espiritual, que es algo único, especial, exclusivamente de cada ser y que le aporta al individuo su particularidad inequívoca, equilibrio y armonía en los siguientes planos:

1. El equilibrio interno del individuo en sí, es decir, entre las representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente.
2. El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias anteriores.
3. El equilibrio entre el individuo y los Osha, Orisha, Egun e irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o que están en concordancia con él.
4. El equilibrio del individuo con el entorno, que alude a las conexiones objetivas y subjetivas del individuo con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales. El entorno se refiere al lugar donde nació, al lugar donde vive y a la naturaleza, donde existen distintas energías que pueden influir de un modo u otro en la vida espiritual y material.

En el ser humano, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía espiritual y la de su cuerpo material y por esto perder el equilibrio y la armonía, por lo que comienzan las dificultades en su vida. Por esa razón es que consulta el oráculo para saber qué ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones son necesarias para llevar la energía a un nivel adecuado. El sistema oracular mide y calcula los valores y variaciones de esa energía resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida para que la persona guíe su vida en busca del equilibrio y la armonía.

Las ceremonias son un conjunto de ritos que generalmente no tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifá si éste no está consagrado y se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-Ifá y se hacen cuando la energía del espíritu y de la materia están afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo.

Las consagraciones fundamentales son “Asentar Osha”, denominada también Yoko Osha e iniciarse en Ifá. A estas consagraciones fundamentales se les llama “Iniciación.” Existen consagraciones intermedias y posteriores a cada una de las iniciaciones, que consisten en recibir determinados Oshas y Orishas o poderes. Todas las ceremonias y consagraciones en Osha-Ifá persiguen el objetivo de alcanzar el equilibrio y la armonía necesarias para transitar favorablemente por el camino de la vida.

Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-Ifá tiene por objetivo la búsqueda del equilibrio y la armonía de un individuo en el transcurso de su vida en interrelación con la representación de su ser, una vida anterior, con los Oshas, Orishas, Egun, etc. y el entorno. Para conocer esta interrelación, que está determinada por la energía de lo espiritual y lo material, se usa el sistema oracular (Obí, Dilogún, Ifá) que decide las ceremonias y consagraciones necesarias para alcanzar su objetivo.