Letra del diloggún y Código ético de odun de Ifá

Letra del Oráculo del Dilogún.

Odi Tonti Obara(7-6)
- Peonía no sabe si queda prieta o colorada.
- Señala el nacimiento del matrimonio.
- El matrimonio es un palacio de dos puertas, la principal y la falsa.
- No deje camino por vereda.
- El camino más rápido y seguro es el camino recto.

Iroso Meyi

Código Ético del Odun:

 El Awó cuida su corona porque es rey.

Refranes Adivinatorios del Odun:

-Sin obstáculos no hay éxito.
-Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
-El que parió derecho, parió jorobado.
-Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.
-Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
-El martillo robusto marca el piso con su cabeza.
-Si un pájaro quiere picar la pringamoza, que se arme de un pico de acero.
-El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
-Dándole de comer a la deidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
-Cuando el águila vive, el canario suelto no llega a ser Obá.

Odduduwa

Oduduwa

¿Por qué, cuándo y quién recibe Oduduwa en tierra de Osha?

 

Se recibe Oduduwa en tierra de Oshacuando en un registro de Itá de Dilogún venga el 15 o el 16, en cualquiera de las manos o tiros. Además si sale el 8-8 en Eleguá o en el Ángel de la Guarda,pues la persona tiene que estar preparada y resguardada con Oduduwa, que es el comienzo y el fin. También se recibe encaso de enfermedad grave. De manera general, debe ser el último Orisha que recibe el Iworo. Asi mismo se recibe cuando sale de padre del Iyawó.

¿Cómo atender a Odúa?

1.- Si se va a tener en el cuarto de Osha, hay que ponerlo en un sitio donde nadie le pase por debajo y donde no le dé mucha claridad.
2.- La persona que tiene Odúa debe tratar de no tener vida sexual en día jueves,si la tiene,debe disponer de un omiero con unas cuantas hierbas de Obatalá ybañarse antes de entrar a donde está Odúa.
3.- Este Orisha es de mucha paz y mientras menos se le moleste es mejor ya quehace su función pausadamente.
4.- Cuidarse de griterías o peleas delante de él.

5.- Se atiende igual que a Obatalá, es decir, el día que se pone en el trono ya tiene que estar preparado como Obatalá, pues el cofre no se puede abrir hasta que este Orisha no vaya a parir.

PATAKIN
EL CAMINO CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN

Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orunmila le recomendó hacer Ebbó con dos chivos, cuatro ashékolá, ashófunfún, eyelémerin y adié merinfunfún. Pero Oduduwa no hizo el Ebbó y descendió sobre la tierra, y él lo hizo sobre las espaldas de Olofin. Cuando llovía, el agua caía sobre él y el Sol lo castigaba desde la aurora.

Él no podía aplacar su hambre y retorna de imprevisto a Odé Orun para ver a Orunmila, él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer Ebbó del primer osorde y Orunmila le dijo: “Tienes que hacer doble el Ebbó”. Oduduwa aceptó.

Después de hacerlo volvió a Isalayé y cayó de nuevo en la espalda de Olofin.

En ese tiempo la tierra era árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres encintas malparían, ningún fruto del campo maduraba. Viendo esta serie de calamidades, Olofin manda a buscar a un Awó llamado GboriJobiOguleno Awó.

Este llegó y cogió la Awófaka que tenía Olofin en su casa y unatefáosordenile Olofin y le ve Ogbe Yekun y le dice a Olofin: “¿Quién es ese extranjero que dejas vivir sobre tus espaldas?” “Constrúyele una casa e instálalo decentemente.”

La casa fue hecha por el mismo Oduduwa. Cuando terminó la construcción, Oguleno Awó le dijo a Olofin: “Para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos chivas funfún, una cesta con 101 igbin, 101 akará, oyín, efún, epó y opolopóowó.” Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa visitaba Isalayé.

Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.

LETRAS DEL AÑO 2012 EN CUBA

CONSEJO CUBANO DE SACERDOTES MAYORES DE IFA
DE LA REPÚBLICA DE CUBA
LETRA DEL AÑO 2012
Las recomendaciones durante la ceremonia de Pre- Apertura de la letra del año 2012 para Cuba fueron las siguientes: Se dió lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuestas de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2011, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura de la letra del año 2012.
Signo regente durante el año 2012: Ogbeche (Ogbè – Oshé)
Profecía de la letra del Año 2012: Ire aiku lese alaleyo, eyebale. Profecía favorable, bien o suerte de salud gracias a nuestro ángel de la guarda (orisha protector, alaleyo), se le debe ofrecer un sacrificio.
Deidad (Santo, Orisha) que Gobierna: Oshun (Diosa Yoruba del amor y la riqueza)
Santo que Acompaña: Shangó (Dios yoruba del Trueno, Guerrero y viril)
Bandera del año 2012 según la letra del año 2012: Amarilla con ribete en color rojo.
Obras del Signo de Ifá del Año 2012.
1- Las obras espirituales dedicadas a Shangó (Deidad muy viril, dueño del trueno) para obtener efectos más positivos y duraderos hacerlas a las 4 de la mañana.
2- Llevar una pluma de Loro en la cartera o monedero de forma permanente como protección.
3- Ofrecerle a Orunmila Torrijas para resolver situaciones de dificultad.
Ebo Recomendado por la Letra del Año 2012: 1 gallo, 2 palomas blancas, 1 pluma de loro, un pedazo de cadena, una trampa, flecha, ropa usada, canasta de frutas, medida del cuerpo y la cabeza, agua de mar y agua de rio, 2 cocos, 2 velas, pescado ahumado, jutia, maíz tostado, un pedazo de arrecife, pintura de ocha, 1 pelota de fango, 1 cabeza, muñeco hembra y macho, una casita, opolopowo.
Refranes del Signo que rige el año 2012 para Cuba y el mundo según la santería cubana:
1- El hombre moral, su espíritu no muere.
2- El que no tiene virtud se desprecia más que el que tiene un vacío.
3- El que tiene trabajo y dejó algo que hacer.
4- La carreta se va delante de los bueyes.
5- Mentiroso y revolucionario.
Prohibiciones y tabúes de la letra que rige el año 2012:
Evitar tomar agua con azúcar. No comer vísceras.
Recomendaciones de la letra del Año 2012.
Dice Ifa: Que debemos atender a las espiritualidades de los familiares fallecidos y protectores, proporcionándoles las debidas ofrendas y sacrificios que soliciten.
Hacer énfasis en la superación social y espiritual reforzando nuestro nivel ético para evitar caer en faltas de respeto.<br
Que es recomendable alimentar a nuestra deidad individual (rogación de cabeza con un pargo (besugo)).
Que los objetos y atributos religiosos deberán ser utilizados estrictamente en los lugares que se requieran y no como abalorios de lujo u ostentación. No por mostrar mil collares seremos mejores personas.
Que se debe evitar portar y usar armas de fuego y armas blancas.
Que se debe ser muy cauto y ser muy cuidadoso con inmiscuirse en negocios ilícitos, estafas y robos.
Que se debe evitar malgastar, porque padeceremos situaciones económicas complejas, las cuales solo con tenacidad y buen carácter, podremos ir superando, por lo que es imprescindible el pensar con austeridad.
Que no debemos ser avariciosos ni ambiciosos. No dejar lo cierto por lo dudoso.
Que debemos respetar a todas las mujeres.
Que se debe atender periódicamente y de manera especial a Shangó, para vencer las dificultades.
Que se deben evitar conflictos de cualquier tipo en el ámbito familiar.
Que se le debe ofrendar a Yemayá y reforzar a Ogun.
Que se debe tener especial cuidado con los hijos, sobre todo con aquellos menores de edad.
” ” : Que existe un alto riesgo de fenómenos climatológicos que afecten directamente la economía, penetraciones del mar, huracanes, ciclones, etc.
Que debemos tener cuidado con problemas de índole mental, locuras transitorias y depresiones nerviosas.
Que será un año difícil y complejo para la salud, por lo que no podemos despreocuparnos.
Que se debe tener mucho cuidado con: estrés, problemas estomacales, circulatorios, afecciones en las piernas, y la vista.
Que puede haber un incremento de afecciones cancerígenas, por lo que hay que atenderse con el médico periódicamente.
Que las mujeres deberán asistir a sus revisiones períodicas con el ginecólogo pues este signo marca problemas ginecológicos.
Hay que darle la debida atención a las deidades que hablan en este signo, Oshun, Shangó, Oduduwa, Olokun, las que pueden ayudar a mejorar los padecimientos antes mencionados.
Que se debe evitar el consumo de alcohol, drogas y estupefacientes.
Que no se pude ser autosuficiente ni vanidoso, por lo que debemos ser humildes.
Que se debe respetar a los mayores tanto en el plano religiosos como en el plano familiar.
Que se recomienda que las personas que tengan que asentar o recibir alguna deidad por recomendación de Orunla, que lo hagan durante este año.
Que hay que abogar por la unión de la familia, religiosa y sanguínea.
Que se debe evitar la discriminación social y racial.
Que debemos usar el collar de bandera para evitar las malas influencias.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy positivas y satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2011, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.La ceremonia para la obtención de la Letra del Año 2012 ha sido efectuada en La Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

 

Letra del Año 2012 Comisión Organizadora de la Letra del Año Miguel Febles Padrón.
Letra del Año 2012 determinada por la comisión Miguel Febles Padrón.
Comisión Miguel Febles Padrón LETRA DEL AÑO 2012.

Siguiendo una tradición de 26 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2011, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.
Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá Guillermo Diago Molina “Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote más pequeño.
Signo Regente: BABA IRETE MEYI (“La Sombra del niño de corta vida”).
Oración Profética: Osorbo Iku Otonogua.
Orula Onire: Adimu (Obi, Omi Tutu, Itana Meyi).
Onishe ara: PARALDO con una gallina (Umbeboro Oya y demás Ingredientes).
Onishe Omo (hijos) Ebbo Misi. Otan.
EBBO: 1 gallina, tela blanca, tela roja y tela negra, flecha, trampa, 1 huevo, carne con hueso, 1 pescadito fresco y demás Ingredientes.
Divinidad Regente: OYA, Divinidad de las tormentas y de los suaves vientos. Identificada con el espíritu de los antepasados. Es la diosa del río Niger (Odo Oya), el cual ha recibido su nombre por esta divinidad. Se supone que sea la primera esposa y favorita del Orisha Shangó. La tradición nos dice que el río se formó originalmente por las copiosas lagrimas que ella derramó el día que murió su esposo.
Divinidad Acompañante: OGGUN (Patrón de los herreros y de los militares.- Adorado en la Ciudad de Ire y de Iyesa al oeste de Nigeria.
Bandera del Año: Rojo Vino y Ribetes Negros.
La distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro.
Enfermedades de cuidado.
Trastornos de la locomoción (cuidado con caídas y accidentes que puedan ocasionarlo)
Hernias discales
Trastornos de bajo vientre en la mujer (trastornos menstruales, abortos espontáneos etc.)
Disminución de la natalidad (Infertilidad).
Trastornos digestivos
Aumento de la mortalidad infantil
Epidemias y Enfermedades de la piel (Lepra, sarna, abscesos, forúnculos etc.)
Acontecimientos de Interés social:
Signo de Guerras y Confrontaciones.
Signo de Transición y Cambios Sociales, Político y Económicos
Perdidas por Ancianidad (Envejecimiento Poblacional)
Incrementos de Movimientos Sísmicos.
Atención Especial al Asunto de la Vivienda.
Serios Trastornos en el Matrimonio
Buscar Soluciones Agiles a los Problemas Existentes.
Peligroso aumento de la temperatura
Recomendaciones:
Incremento de la Higiene en los Hospitales
Incrementar el Aprendizaje de Oficios Manuales
Especial Atención a la Agricultura y una Distribución Organizada de los Productos.
Atención Especial a los Hijos.
Brindarle a la Mujer la Consideración que Merece en todos los Aspectos.
Organización de la Gestión Económica Pública.
La Música como Terapia Social
Organizar una Campaña de Limpieza General para Evitar una Contaminación Ambiental para Evitar Epidemias.
Realizar Ofrendas a ASOJUANO
Aprovechar las virtudes de las siguientes plantas: albahaca, hierba de la sangre, caisimón, quita maldición, ciruela, algodón y bledo blanco, para distintos usos.
Cuidado con la construcción de viviendas sin la debida orientación de técnicos especializados.
Evitar el incremento de la promiscuidad.
Preservación del medio ambiente.
Evitar falsas acusaciones y difamaciones.
Cambios y revisión de las leyes penales, adecuándolas a estos tiempos.
Refranes del Odun
El Peine no Puede Peinar un Calvo
El Juez que mucho avisa no quiere encontrar culpable
La persona que saca agua del rio, destruye el hogar de los peces.
Fue la boca del macho cabrío la que lo mato.
El sol no puede con la sombrilla
He de tener cuidado no caer en el hoyo de la prosperidad
Cada persona debe acudir a sus Padrinos (Babalawos) en busca de orientaciones al respecto.
Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.
Feliz y Próspero Año 2012
Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año
“MIGUEL FEBLES PADRON”

OSHOSI

Es un Osha mayor. Está en el grupo de Orisha Oddé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orisha y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha.

Su Collar de Asiento es de cuentas azul añil y ámbar. El collar del hijo directo de Oshosi es de dos hilos con siete cuentas azules, siete de Oshun, siete corales, siete ámbar. A veces se le pone dilogún al final; si lo lleva no debe pasar de tres dilogún.

El Odun Isalayé es Oshe Kana.

Caminos de Oshosi.

Oshosi Adebi Oshosi Bi Oshosi Gurumiyo Oshosi Odde Oshosi Odeode Oshosi Odemata (Deidad de la cacería.                         Dueño de los animales silvestres)

PATAKIN

EL CAMINO DONDE OSHOSI SALVA A ORUNMILA DE LA TRAMPA.

Había un pueblo donde gobernaba Orunla y Abó, pero como Orunla tenía toda su clientela de por allí y Abó no vivía bien, este quería quitarlo del medio para quedarse él solo, pero como no pudo hacerlo por medio de la maldad, inventó una trampa para que Orunla cayera en ella y así poder lograr su deseo. Hizo un agujero hondo en una vereda que había pasando un monte y le echó bastante leña encendida dentro y después la tapó con hierbas y paja. Fue a casa de Orunla a decirle que él tenía que ir al monte a hablar con él, porque no podía haber dos obá en el mismo lugar y que uno de los dos estaba de más allí y que tenía que ir al monte a luchar para saber en qué quedaban.

Orunla aceptó y le dijo que al otro día lo esperara en el monte y cuando Abó se fue, Orunla se hizo osorde y vio este odun que le decía que había una trampa en el camino y que hiciera un ebbó para que le ganara al arayé; así lo hizo Orunla. Empezó a preguntar qué hacía con aquellos objetos del ebbó; el akukó lo cogió Ogún y todo lo demás tenía que llevarlo con el ebbó.
 
Orunla salió a la cita con todo.

La cita era lejos y después de mucho caminar, se sintió fatigado y se sentó en la manigua. Ahí era donde estaba la trampa y puso todo lo que traía en el suelo delante de él. Las etú no se estaban quietas porque la iná que estaba en el hoyo no se lo permitía. Orunla las observó y empezó a registrar la manigua con el bastón, vio salir el humo y siguió registrando, quitó la hierba y descubrió el hoyo y en el mismo echó todo lo que traía y omí. Abó lo estaba mirando escondido en la manigua y al ver que Orunla había descubierto la trampa, quiso dar la vuelta por detrás para empujarlo al hoyo, pero Oshosi que venía cazando por aquél lugar y tenía hambre, se le tiró a Abó antes de que él pudiera empujar a Orunla. Al sentir el ruido detrás de él, Orunla se volvió a ver lo que pasaba y vio a Oshosi con el Abó agarrado por las patas y comprendió la intención del Abó y le dijo a Oshosi: Traémelo para acá. Y dentro de la trampa lerí opá y se la dieron a iná y el cuerpo se lo comió Oshosi.

TAMBORES DE FUNDAMENTO EN CALI

A TODO EL PUEBLO RELIGIOSO:
A PARTIR DEL 12 DE JULIO-2011, ESTARÁN EN CALI UN GRUPO DE TAMBORES DE FUNDAMENTO DE OSHA (AÑÁ).
LOS INTERESADOS POR ESTAS ACTIVIDADES PARA DARLE TOQUES DE TAMBOR A SUS SANTOS O PRESENTAR IYAWOSES AL TAMBOR, PUEDEN COMUNICARSE AL 300 756 3555 Ó AL 375 7396, GUILLERMO OBBÁ-ORIATÉ.
GRACIAS.

OLORUN AWA.

Glosario

 Eyó Obini Dagúnla: Mujer pescado de mar", Yemayá, que es sirena.
- Fi Fi Okán Ósu: Se le dice al acto de pintar las Iyalochas y Babalochas lo s colores simbólicos de los cuatro Orishas principales, Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún en la cabeza del Iyawó. Literalmente; "poner el corazón en la pintura".
- Gueleddé o Egueleddé: Son cuatro tambores litúrgicos: Un Olókun, dos Yegguá y un Oddúa. Con estos tambores se hace un baile usando caretas y se le dedica a esa Orisha madre de todas las Yemayá y que se cree es de origen mina como el toque y los tambores gueleddé.
- Kediké: Nombre de una Yemayá, (de nación Yesá) (la que aún se venera con Naé y Ododowá en la laguna de San Joaquín, por los descendientes de los africanos de los ingenios San Joaquín, Saca Piedra y Socorro).
- Kué kueye: Pato y andar como pato, "como camina Yemayá".
- Kuékuéyé: Pato. Ave nadadora que pertenece a Oshún, según otros informantes, a Yemayá. Se mata pato tapándole la cabeza con ashó azul.
- Lama: Nombre de "hijo" de Yemayá.
- Maferefún Yemayá: (u Obatalá o Shangó, etc.). Gracias, bendita o alabada seas.
- Mayé dí mé: Nombre de "hijo" de Yemayá.
- Mayé Léwo: Avatar de Yemayá. Se caracteriza esta Yemayá por su carácter turbulento. ("Es revolucionaria, asi es que en su Asiento, suelen formarse revoluciones").
- Mayedí Mé: Nombre de "hijo" de Yemayá.
- Mó wi oni Yemayá la ra mi: Digo a Yemayá que me recompense, me dé riqueza.
- Mo Yo Odumi: Nombre de hijo de Yemayá.
- Obisha dodo: Es el coco seco entero, pintado de azul y dedicado a  Yemayá.
- Odo Asesún: Avatar de Yemayá.
- Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta hecha de fríjol de carita que se le ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle la cáscara al fríjol.
- Orodundo: Sol, atributo de Yemayá.
- Yalodde: Yalodde quiere decir "muy gran señora", y aunque usted oirá muchas veces que a Oshún se le llama Yalodde, a Yemayá también, a una Iyalosha mayor, como si dijésemos una decana de las Iyaloshas, se le puede dar igualmente este tratamiento, que es al mismo tiempo como decir la mayor, la reina...)
- Yami Okúti: Apelativo de cariño que se da a Yemayá.
- Yemayá Gunlé: El mar de la orilla" o "el mar que recorre la orilla". Avatar de Yemaya omí konlá:
- Yemayá Maadé , Yemayá Ibiriko, Yemayá Masé Odo, Yemayá Maé Odo: Nombres del Orishas en un "caminos" o avatares.
- Yemayá Mayelé: Nombre del Orisha en un "camino", o avatar.
- Yemayá obírí adú adú: Yemayá es una mujer de piel negrísima.
- Yemayá ogunté: "La Yemayá que tiene serpiente" y come carnero.
- Yemayá okuti: Nombre del Orisha en un "camino", avatar.
- Yemayá olodó: Nombre del Orisha en un "camino", avatar.
- Yemayá tinibó: Un nombre de Yemayá. "que es el mar revuelto que se adora.
- Yenyao: Apelativo de cariño que se le da a Yemayá.
- Yeré: Nombre de hijo de Yemayá.
- Yere Yere: Remar, (en su barca Yemayá).
- Yetu Yetu: Elogio, alabanza.

Otura Roso Mun

Código Ético del Odun:
El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.

Refranes Adivinatorios del Odun:- Solo Olodumare es justo.
- No traiciones a nadie que Olodumare todo lo ve.

Letra del Oráculo del Dilogún. Osá tonti Osá (9-9)

- Amigo mata amigo. Traición.
- Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad.
- El soplo de vida que se inhala al nacer es el mismo que se exhala al morir.
- Su mejor amigo es su peor enemigo.
- Hermano mata a hermano.
- Amigo de hoy, enemigo de mañana.
- Si tu madre no te salva, no te salva nadie.
- Hay que saber nadar y guardar la ropa.
- Dime con quién andas y te diré quién eres.

Yemayá.

Es un Osha Mayor. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá madre de todos los hijos de todas las especies en la tierra; madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos. Junto con Obatalá procreó todo cuanto existe. Fue la que trajo el oráculo del Dilogún a la tierra. Representa el género femenino, simbolizado en el sistema reproductor femenino de cualquier especie. Es fuente de vida, de fertilidad y de maternidad. En la naturaleza vive en las olas del mar; su baile semeja el movimiento de las olas del mar.

Su Collar de Asiento es de siete cuentas transparentes (agua) y siete azul prusia.
Su número es el 7.

El Odun Isalayé es Iwori Meyi.

Nombre de Hijos de Yemayá

- Oní Yemayá Abinidima
- Oní Yemayá Achemí
- Oní Yemayá Aíníe
- Oní Yemayá Akinomí
- Oní Yemayá Asedina
- Oní Yemayá Asonawe Okú Se Fí
- Oní Yemayá Binumi Ainá Yo
- Oní Yemayá Eki Ki Yé
- Oní Yemayá Elemidá
- Oní Yemayá Mayé Dí Mé
- Oní Yemayá Mo Yo Odumi
- Oní Yemayá Ochayebí
- Oní Yemayá Odere Simi
- Oní Yemayá Odo Asesún
- Oní Yemayá Odomí
- Oní Yemayá Ogún Emité
- Oní Yemayá Ogún Fu Mito,
- Oní Yemayá Ogún Re Legó
- Oní Yemayá Oki Kio
- Oní Yemayá Okín Kibó
- Oní Yemayá Olómigdara
- Oní Yemayá Omí Akeré
- Oní Yemayá Omí Diero
- Oní Yemayá Omí Lamá
- Oní Yemayá Omí Leundé - Oní Yemayá Omí Lodo
- Oní Yemayá Omí Saindé
- Oní Yemayá Omi Satún
- Oní Yemayá Omí Saya
- Oní Yemayá Omí Toké
- Oní Yemayá Omí Tolú
- Oní Yemayá Omí Yale
- Oní Yemayá Omí Yanu
- Oní Yemayá Omí Yaya
- Oní Yemayá Omí Yomí
- Oní Yemayá Omí Yoyagde
- Oní Yemayá Omiché Kueché
- Oní Yemayá Omi Sayadé
- Oní Yemayá Omí Larí
- Oní Yemayá Oréku
- Oní Yemayá Osha Bi
- Oní Yemayá Omí Tdé
- Oní Yemayá Omí Teguá
- Oní Yemayá Omí Teke
- Oní Yemayá Omí Teleguá
- Oní Yemayá Omí Teti
- Oní Yemayá Tibú Ocha Yo Bí
- Oní Yemayá Tinomio Juname
- Oní Yemayá Towá
- Oní Yemayá Yan Omó Woko


Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

PATAKIN

El camino donde Yemayá le enseñó el caracol a Ogbe Fun y a Elegbá.

En este camino Awó Abon Yimani Iregun era sirviente de Eyiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre con Eyiogbe para ayudarlo en sus cosas, sobre todo cuando le daban obí a Ifá y bogbo Osha, ellos siempre, digo, hacían una ceremonia que Eyiogbe le hacía a Ifá para que su memoria siempre fuera buena, él le pasaba los pedacitos de obí por la lerí y decía antes de ponerlo sobre los otros pedazos:

“Obí Lerí Laferifun, Obí Lerí Laferifun
Obí Iré Koda, Obí Iré Moda, Obí Iré Ashedá”

Entonces Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, los recogía a escondidas de Eyiogbe y los guardaba, pensando un día ser igual o más que Eyiogbe. El vivía en la tierra de Abon Kueyeri donde habían muchos cocos y el único del obí era Eyiogbe y ningún otro Osha tenía obí, tenían que esperar que Eyiogbe se los diera.

Yemayá había sido una mujer de Eyiogbe y sabía el poder que tenía obí para todos los oshas y era muy amiga de Elegbá, que quería poder hablar en aquella tierra con el mismo poder de Eyiogbe y como Yemayá sabía la situación que tenía Ogbe Fun, Awó Abon Yimani Iregun, ella se puso de acuerdo con Elegbá para ver como ambos lograban lo que querían a espaldas de Eyiogbe.

Yemayá llamó a Awó Abon Yimani Iregun y ofikale con él y ella le dijo: Yo voy a cambiar el dilogún que yo tengo por el obí que tú recoges y así con los caracoles tú podrás comprarte toda la comida y la ropa que tú necesitas.

La comida y la ropa la negociaba Elegbá en esa tierra, entonces Ogbe Fun, sacó un pedazo de obí que tenía encima y se lo dio a Yemayá y le dijo:

“Kashi Obí Ashé Okán”

Entonces ella le dio un caracol y le dijo:

“Ikaye Okán Owó Okana Bereniku,
Elegbá Apere Olofin”

Awó Abon Yimani Iregun fue para casa de Elegbá que le dio por él comida y bebida.

Al día siguiente él le llevó a Yemayá el 2do pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Meyi”

Ella le dio el 2do caracol y le dijo:

“Ikale Eyi Omó Eyo, Eyioko Temitan Orusum
Muye Owó Loko Awófiché”

Y se lo llevó a Elegbá que se puso muy contento y le dio más comida, bebida y ropas.

A los dos días él le llevó a Yemayá el 3er pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Meta”

Yemayá le dio el 3er caracol y le dijo:

“Ikaye Eta Owó Eyó, Ogunda Teteyi Abeni
Boru Shekushe Osha Iworo”

El siempre se los llevaba a Elegbá que le daba mucha comida, ropas y bebidas.

A los tres días él le llevó a Yemayá el 4to pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Merin”

Donde ella le entregó el 4to caracol y le dijo:

“Ikale Erin Owó Eyó, Irosun, Orisitasi
Eriku Oforisile, Agba Eni Otá Osha
Aderoko Adewa Maforún”

Él se lo llevó a Elegbá y siguió recibiendo beneficios de esto.

A los cuatro días él le llevó a Yemayá el 5to pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Marun”

Yemayá le dio el 5to caracol y le dijo:

“Ikaye Arun Owó Eyó, Oshé Ayé, Badobeshé Oshe
Koni Tolo, Eni Alade Tinshowo Omó Saraunderé”

Donde Ogbe Fun se lo llevó rápidamente a Elegbá para que Eyiogbe no se enterara.

A los cinco días él le llevó a Yemayá el 6to pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Efá”

Donde Yemayá le dio 6to caracol y le dijo:

“Ikaye, Efá Owó Eyó, Obara Onibara, Alabara,
Obaraji Dundún, Omó Kikate Tinshe Olofin
Karashalari”

Corriendo fue Ogbe Fun a llevarlo a Elegbá.

A los seis días le llevó el 7to pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Meye”

Donde Yemayá le dio el 7to caracol y le dijo:

“Ikaye Eyé Owó Eyó, Odi Ashamaruma, Odima
Kodima, Odi Oniré Omó Osha Eke Yemayá Lale”

Y como siempre Ogbe Fun se los llevaba a Elegbá para cambiarlos.

A los siete días le llevó el 8vo pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Meyo”

Yemayá le dio el 8vo caracol y le dijo:

“Ikaye Eyó Owó Eyó, Eyeunle Tonti, Obatalá
Dide Laboru, Dede Laboshe, Dede Laboshishe,
Oké Ese Osha Obatalá, Bogbo Osha Ki Iyá”

Ogbe Fun siguió directo para casa de Elegbá.

A los ocho días le llevó el 9no pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Mesan”

Donde Yemayá le dio el 9no caracol y le dijo:

“Ikaye Mesan Owó Eyó, Osa Iboru, Obarada, Orinowo, Oniyawó”.

Ogbe Fun siguió camino para la casa de Elegbá y cada día se ponía más contento con él.

A los nueve días le llevó el 10mo pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Mewa”

Esta sacó el 10mo caracol y se lo entregó y le dijo:

“Ikaye Mewa Owó Eyó, Ofun Mafunlorobi Babá Agba
Yegun Babá Osha Jekua Obatalá”

Y le dijo mételo en saraekó y tomate eso para tú salud.

Ogbe Fun fue para casa de Elegbá que le siguió dando cosas.

A los diez días le llevó el 11no pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Mokanla”

Donde Yemayá le dio el 11no caracol y le dijo:

“Ikaye Mokanla Owó Eyó, Ojuani Korobo Eschuba,
Aun Beshubam, Keleké”.

Ogbe Fun se los llevó a Elegbá y éste al ver que era el 11no lo abrazó y lo limpió con un jio jio y le dijo: Vótalo en la esquina. Y le dio mucha comida.

A los once días le llevó a Yemayá el 12mo pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Eyila”

Donde Yemayá le dio el 12mo caracol y le dijo:

“Ikaye Eyilawa Omó Eyó, Eyilawa Ishe Bura
Okiti Shangó Kuele Awenifá”

Él se lo llevó a Elegbá y éste lo estaba esperando con una igba de omí tuto y los metió ahí y votó el agua para la calle y le dio akukó para que se lo diera a Alafin Shangó.

A los doce días él le llevó el 13ro pedazo de obí a Yemayá y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Metanla”

Entonces Yemayá saco el 13º caracol y se lo dio y le dijo:

“Ikaye Metanla Owó Eyó, Metanla Fishe, Oshosi
Bara Orumale Kalate Enifá Oluo Popó Osha Oyá”.

Ogbe Fun fue para casa de Elegbá, donde éste al verlo le dio lo que siempre le daba y le dio etú, bogbo eré, bogbo ewé y le dijo: Límpiate con esto en nombre de Olúo Popó.

A los trece días le llevó a Yemayá el 14to pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Merinla”

Donde Yemayá le dio el 14to caracol y le dijo:

“Ikaye Merinla Owó Eyó, Merinla Eyiogbe,
Adarube La Meta Oshe Umbo Olofin”.

Ogbe Fun fue a casa de Elegbá que le dijo: Mete esto en omí tuto y dáte ebbomisi.

A los catorce días le llevó a Yemayá el 15to pedazo de obí y la llamó:

“Akashi Obí Ashé Marunla”

Yemayá le dio el 15to caracol y le dijo:

“Ikaye Marunla Owó Eyó, Marunla Barababio Erito Enifá”

El fue a casa de Elegbá, el cual le dijo: Coge eyelé y límpiate y dásela a Oshosi. Además le dio mucha comida, ropa y bebida.

A los quince días le llevó a Yemayá el 16to pedazo de obí y le dijo:

“Akashi Obí Ashé Medilogún”

Donde Yemayá le dio el 16to caracol y le dijo:

“Ikaye Medilogún Owó Eyó, Medilogún Babá Oloñí
Alañí Olofin Orunmila Ayalai Olofin Orun
Bowoni Shangó”.

Entonces él le dio el caracol a Elegbá y este le dijo: Aún no estoy completo me hacen falta veintiuno igual que los adelé de Orunmila. Y entonces Ogbe Fun Awó Abon Yimani Iregun viró para casa de Yemayá y le llevó una canasta de cocos que se llevó de la casa de Eyiogbe y le dijo a Yemayá que necesitaba cinco caracoles más, entonces Yemayá se los dio y le dijo:

“Adelé Kobebeshé Omó Odide Abashe Unsore
Eri Osha Dilogún Babasheni Elegbá”

Entonces Elegbá cuando los tuvo le dio mucha comida y bebida a Ogbe Fun y Elegbá se separó de aquella tierra y empezó a adivinarle con acierto a bogbo Osha y a enseñarles el dilogún.

Eyiogbe empezó a pasar trabajo por cuenta de Ogbe Fun y no lo sabía. Un día Shangó fue a visitar a Eyiogbe en la tierra Abon Kueyeri y cuando iba por el camino se enteró de que Elegbá estaba adivinando con el dilogún y se lo dijo a Eyiogbe y se fueron para la casa de Elegbá y cuando llegaron lo sorprendieron hablando el dilogún a Obatalá y había salido Meridilogún y Shangó se puso muy furioso y le puso el pié encima y Shangó le gritó:

“Odun Meridilogún Owa Ayé Adelé Enifá Elenu Iworo”.

Y le dijo: Sólo podrás hablar doce odun, los demás son de Ifá, ahora eso es sólo cuando tú no estés en casa de Orunmila, si estas en casa de Orunmila todo lo habla Ifá. Y le quitó los cinco dilogunes y le dejó dieciséis para que Elegbá tuviera que aprender Ifá.

Entonces Shangó vio a Ogbe Fun que estaba escondido en casa de Elegbá y se iba escurriendo y le dijo: Mira tú coges estos cinco caracoles y ponlos en tú okpele y llevate a Elegbá para tú casa y aunque tengas comida, ropas y bebidas siempre tendrás problemas por las mujeres porque tú te olvidaste de la confianza que Eyiogbe puso en ti y le distes el secreto a Yemayá.

Entonces Shangó le dijo a Eyiogbe: Sepárate de Ogbe Fun que éste sólo va a querer vivir de lo tuyo y de tú nombre. Y desde entonces Eyiogbe y Ogbe Fun vivieron separados.

Yemayá aquí le enseñó el caracol Ogbe Fun y a Elegbá.

Nota: Aquí nace el porque para que el caracol hable en estera hay que darle obí primero.


Ogbe Fun.

GLOSARIO

- Bódde: Camina.
- Odde: Cazador.
- Onibwóddé: Portero, guardián.
- Soddé: Dar consejo. Vista o consulta con Orula.
- Yeyé: Madre. "Yeyé" y también "Yeye o" le llaman al Orisha Ochún. En Cuba se usan varios sobrenombres familiares que guardan el sabor religioso de Ochún: Yeyo; Yeya; Yeíto. A Ochún también le llaman cariñosamente Yalodde, que viene de Iyá Oló Oddé que se entiende como la "madre que se extiende sobre las coronas".
- Aché bo orichá: "Acto festivo o poderoso para rendir culto a los Orishas".
- Achikuá belona lóde: "Mujer con su costumbre", (menstruando).
- Adajunche: Médico de poderes ocultos.
- Agbó omodé nko: ¿Y los muchachos están bien?
- Aguiálodé: Mandadero de un Ilé Osha, "el que va a la manigua a buscar la hierba que necesita el Olosha para sus ritos o purificaciones".
- Aguona o oguodé: Muñecas; espejo, porque en el espejo usted se ve la cara.
- Aketé yalode: Adorno de cabeza, sombrero de Oshún.
- Akodé: Gorro de Changó, (tela roja, color emblemático de este Orisha).
- Akúa ocha: Poder de los Orishas.
- Añoloún: Fuerte, poderoso, (lo decían los Eguado).
- Arupá: Rompe Zaragüey.
- Babaodé: Tío. Sinónimo: Babawodé.
- Bati ode yé olówo ofé ná oyéun: "Cuando se viene al mundo no se trae nada."
- Bode: Entre, pase adelante.
- Borobó tití borobó titi kokolódé: "Te lo pongo con mucho respeto, le rezo, adoro y le ruego a Babá y a Yeyé y a todos los Santos que adoro". Sinónimos: Kokolodé.
- Dodé mi alamoí: Amigo, trátame como yo te trato.
- Elegua odé mata: El Eleguá que está fuera de la casa, en el campo.
- Fendébiyo: Yamaguá.
- Gaiodele: Ya llegó.
- Gualodé: Lo de fuera, o lejos. Sinónimo: Walodé.
- Guolode: Todas partes. Sinónimo: Güolóde.
- Ibode: Empleado de aduana.
- Iguó mozocue lode: Usted habla Lukumí. Sinónimos: Igué mozocué lodo, Igúo mozocué lode.

Oshé tonti Metanlá (5-13)

- La enfermedad no causa daño si la atajamos a tiempo.
- Cuando la boca se amarga es porque la caldera está sucia.
- Tú eres lo que comes.
- La lepra es producto de la sangre.
- Si la enfermedad no existiera, el médico no comería

Oddé

Oddé se presenta como el padre de Oshosi, hijo de Yemayá y Osain. Es dignatario de los hechiceros cazadores. Es una especie de Entidad que vive con Ozain, del cual se dice que es hijo legítimo. A Odde se le relacionan 101 especies diferentes de aves, aunque en su carga sencilla se utilizan sólo 21 especies. Lleva muchas raíces, entre las cuales no pueden faltar: papa, Shayo y varias tierras y palos. Se monta en un muñeco que tiene la lerí forrada de caracoles y rematada con un frontil de venado, con sus astas y dos tarros de buey.


Es un Orisha que entregan exclusivamente los Babalawos y las funciones de Oddé son muy parecidas a las de Oshosi.


Oddé salva a las personas de la persecución, de las injusticias que ocurren en los tribunales, de las fuerzas e irradiaciones malévolas orientadas contra una persona inocente. Oddé no se asienta en cabeza de nadie. Los Oloshas no lo consideran un Orisha Ololori de ningún ser humano sino una especie de fuerza de la naturaleza o del entorno.


PATAKIN


El Camino Donde Nació Oddé.


En la ciudad de Ketú vivía Okute que era mujer de Ogún Alaguede y tenía tres hijos; Añaguí, Akoro e Igbó. Igbó tenía los cabellos largos y con vuelos como un carnero, Añaguí vivía en los arrecifes y tenía dos caras. Y Akoró era muy feo y trabajaba en los campos.


A Añaguí ella lo dejaba en los arrecifes pues él no quería salir de allí. Un día ella va a casa de Orunmila a ver la suerte de sus otros dos hijos Igbó y Akoro y le salió Oyekun Birete, donde Orunmila le dijo que uno de sus hijos sería cazador; pero si él cazaba de noche en luna llena, Osain lo encantaría y no podría volver a la casa. Yemayá regresó a la casa y se lo dijo a Igbó, pero este no hizo caso y salió a cazar en luna llena. Todos los cazadores en el monte se reunieron alrededor de un gran Iroko y de ahí partieron. En el monte, Igbó se encontró con Osain el cual lo encanto con sus hojas y se le adormeció toda la cabeza y no sabía donde se encontraba. Cuando se despertó, se había convertido en Oddé -el hechizado- sin saber nada más de lo que sucedía en el mundo de los vivos. Cuando la cacería terminó los cazadores se reunieron junto al iroko y llamaron con sus cuernos de caza en vano, pues él no regresó. Akoró se puso muy inquieto cuando los cazadores le dijeron a Okute que su hijo no había regresado. Yemayá supo enseguida lo que había pasado. Akoró decidió ir a buscar a su hermano y fue a la herrería de su padre y forjó siete herramientas -pico, pala, hacha, lanza, cuchillo, guadaña y machete-, se las echó sobre la espalda y se fue al monte. Abrió un camino cantando:


"Ogún Nikote Bowale
Mariwó Loare
Akoro Nikoto Bowale
Mariwaó Loare".


Y se encontró con Oddé cubierto de plumas de los animales cazados. Lo echó sobre su espalda y volvió con él donde Okute. Ésta no lo quiso recibir y le dijo que por desobediente no era digno del amor de su madre ni de su padre. Akoró dijo: "Si ustedes no pueden recibir a Igbó, no me reciban a mí tampoco, me voy con él para el monte". Y en el camino cantaba:


"Awa Bogbo Ni Togun O
Nile Tona Ni Alaguede
Awa Siba Omorode
Ogún Akoro Shi
On Bogbo Koro Nire
Mariwao Obogde Obogde
Ogún E Mariwo Obogde Obogde".


Y así se quedó a vivir con Igbó.

Oshún Ololodí

Es la dueña de las represas; es la Apetebí de Orunmila, la madre de Poroye y Oloshe, es doble en su adó. Es guerrera, a la persona que le sale de Ángel de la Guarda, puede ser muy majadera, pero justa y sentimental. Sus enemigos no la pueden vencer nunca. Cuando se incomoda con sus hijos, es muy peligrosa con ellos. Es revolucionaria y le gusta dar con hierro y machete.

Se le pone cencerro, machete, un caballo, corona que lleva caracoles. Hay que tejerle una maya con plomada. Lleva un irofá con la empuñadura forrada con cuentas de Orunmila; lleva en su interior arena cernida de mar y de río. Se le hace banté con cinco pañuelos de seda de cinco colores colgados por las puntas.

Su collar lleva nácar, coral, cinco cuentas de marfil, aguaverde y ámbar.

Los Arará la llaman Atiti.

PATAKIN

EL CAMINO DE OSHÚN, LA APETERBÍ DE ORUNMILA.

Un día Elegbá le dijo a Oshún Ololodi que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba y los ojos de la gente, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda.

Una vez Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo ésta tan bonita y buena. Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó. El ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua. Cuando llegó a la manigua, él vio un campo de bledo muy tupido y él se dijo: "Es bueno para mi casa".Y cuando fue a dar un paso para recoger bledo, cayó en un pozo ciego que había en el campo.

Ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo. Ella vio a Orunmila que se había caído en el pozo y se dijo: "Pero si es Orunmila." Se quitó inmediatamente la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo realizando grandes esfuerzos. Cuando lo sacó, éste, al verla desnuda le dio pena y se quitó parte de su ropa y la tapó.
Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: "Mira a Orunmila cargando a Oshún."

Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y éste le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.

EL CAMINO DE OSHÚN OLOLODI, LA ADIVINA.

En este camino Oshún Ololodi adivinaba a la gente por medio del Dilogún, pero a su vez a ella le gustaba mirarse e investigar bien su vida y fue de un lugar a otro indagando hasta que llegó donde Orunmila. Cuando éste la miró le dijo que ella ya sabía todo lo que él le iba a decir, puesto que ella era intérprete del Dilogún y tenía el poder de adivinar con las barajas y en el espiritismo.

Oshún se fue después que Orunmila le explicó bien las cosas. Ella le dijo que estaba conforme e hizo lo que le mandaron. Después de lo cual le vino la prosperidad al continuar adivinando con las cartas.

Nota: En este camino se dan baños y se usa perfume, se le pone un juego de cartas a Oshún.