LO CONCEPTUAL DE OSHA-IFÁ.

Osha-Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a través de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia; para conocer sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida terrenal se indaga con el sistema oracular.

Osha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y viceversa. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser humano en el momento en que el espíritu encarna la materia de su cuerpo y lo complementa con su energía. Lo material es intrínseco e indisoluble en su naturaleza como creación biológica y tiene su propia energía. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energía resultante de la combinación de lo material y lo espiritual, que es algo único, especial, exclusivamente de cada ser y que le aporta al individuo su particularidad inequívoca, equilibrio y armonía en los siguientes planos:

1. El equilibrio interno del individuo en sí, es decir, entre las representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente.
2. El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus existencias anteriores.
3. El equilibrio entre el individuo y los Osha, Orisha, Egun e irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o que están en concordancia con él.
4. El equilibrio del individuo con el entorno, que alude a las conexiones objetivas y subjetivas del individuo con otros seres humanos en todas sus relaciones sociales. El entorno se refiere al lugar donde nació, al lugar donde vive y a la naturaleza, donde existen distintas energías que pueden influir de un modo u otro en la vida espiritual y material.

En el ser humano, por diversas razones, pueden verse afectadas la energía espiritual y la de su cuerpo material y por esto perder el equilibrio y la armonía, por lo que comienzan las dificultades en su vida. Por esa razón es que consulta el oráculo para saber qué ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones son necesarias para llevar la energía a un nivel adecuado. El sistema oracular mide y calcula los valores y variaciones de esa energía resultante de lo espiritual y lo material a lo largo de la vida para que la persona guíe su vida en busca del equilibrio y la armonía.

Las ceremonias son un conjunto de ritos que generalmente no tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifá si éste no está consagrado y se hacen por situaciones no tan graves. Las consagraciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-Ifá y se hacen cuando la energía del espíritu y de la materia están afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo.

Las consagraciones fundamentales son “Asentar Osha”, denominada también Yoko Osha e iniciarse en Ifá. A estas consagraciones fundamentales se les llama “Iniciación.” Existen consagraciones intermedias y posteriores a cada una de las iniciaciones, que consisten en recibir determinados Oshas y Orishas o poderes. Todas las ceremonias y consagraciones en Osha-Ifá persiguen el objetivo de alcanzar el equilibrio y la armonía necesarias para transitar favorablemente por el camino de la vida.

Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-Ifá tiene por objetivo la búsqueda del equilibrio y la armonía de un individuo en el transcurso de su vida en interrelación con la representación de su ser, una vida anterior, con los Oshas, Orishas, Egun, etc. y el entorno. Para conocer esta interrelación, que está determinada por la energía de lo espiritual y lo material, se usa el sistema oracular (Obí, Dilogún, Ifá) que decide las ceremonias y consagraciones necesarias para alcanzar su objetivo.


El Sistema Oracular de Osha-Ifá

Osha-Ifá utiliza un singular y complejo sistema oracular con el cual define los matices de la energía intrínseca del individuo y sus variaciones influidas por determinados factores y diversas circunstancias, para saber cómo mantener o alcanzar la armonía y el equilibrio de los individuos, que es un objetivo importante de Osha-Ifá. Esta es la razón por la cual se destaca al sistema oracular por encima de todos los otros componentes de Osha-Ifá, y éste es determinante para una definición conceptual de esta religión.

Consecuentemente el sistema oracular constituye la espina dorsal de Osha-Ifá y está formado por tres subsistemas: el oráculo de Ifá; el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto.

Cada uno de estos tres subsistemas tiene su propio Osha u Orisha rector. Por ejemplo en el caso del oráculo de Ifá el Orisha rector es Orunmila; para el Dilogún es el Osha Eleguara (Eleguá) y para el oráculo de Biange y Aditoto existe una combinación del Osha Eleguara y los Egun (espíritus ancestrales).

El Odun, la Letra o el Signo

Estos tres subsistemas oraculares tienen un elemento común; este elemento común, por las características de su contenido, desencadena toda la acción religiosa dentro de la cual aparecen todos los Oshas, Orishas y Egun, protectores y actuantes; todas las profecías, las predicciones, los refranes y decires populares; así como el carácter y complejidad de todas las ceremonias, las consagraciones y ritos sagrados. En el caso del subsistema orácular de Ifá el elemento común se denomina Odun; mientras que para el Dilogún se llama “Letra” y para el subsistema orácular de Biange y Aditoto se le conoce como “Signo”. Por lo que el elemento común Odun, Letra o Signo puede distinguirse como la célula vital del sistema adivinatorio independientemente de sus  particularidades en cada subsistema.

Este elemento común es portador de un amplio y muy diverso cuerpo literario que no sólo alude al misticismo y a la religiosidad sino también a sucesos históricos, lugares geográficos y sujetos que se vieron relacionados en muy disímiles circunstancias. Por supuesto, la mayor parte de las veces aparecen como leyendas, mitos y fábulas que supieron conservar algún reflejo de la realidad objetiva y de las instituciones sociales de diferentes momentos históricos. Su interpretación y esencia hacen posible el vaticinio.

El elemento común Odun, Letra o signo dispone de una misma fuente ideológica, mitológica y sapiencial para las predicciones que es el conocimiento acumulado en las historias, leyendas y mitos de Osha-Ifá que abarcan la interpretación que hace Osha-Ifá sobre la naturaleza, el ser social, el pensar humano y la sociedad. Esta fuente ideológica esta relacionada con la manera de pensar y de interpretar la vida de todos aquellos pueblos del sur occidental del Sahara de cultura preponderantemente “Lucumí”, la cual se enriqueció en el de cursar del tiempo y el espacio en el interactuar de esos pueblos con aquellos que dan origen a la nación cubana.

En Osha-Ifá se afirma que todas las criaturas humanas tienen cierta energía única que constituye la base del equilibrio y armonía del individuo. Esta energía caracteriza el modo de la conducta del individuo la cual está influida por el entorno en que éste se desarrolla y por otros factores. Cada individuo también tiene un número de Oshas, Orishas, Egun e irradiaciones espirituales diferentes que se asocian a la energía de lo espiritual y lo material del propio individuo. Cuando se consulta uno u otro subsistema oracular, esta energía se identifica con un Odun, Letra o Signo y mediante el contenido de los mismos ocurre el vaticinio que hace el sacerdote al interesado.

El contenido del elemento oracular -Odun, Letra, Signo- debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestión es quien determina la acción religiosa.

Los sacerdotes intérpretes del subsistema oracular de Ifá son los Olúos y los Babalawo, los intérpretes del subsistema oracular del Dilogún son los Oloshas, Babaloshas, Iyaloshas, Obases y Oriatés y los intérpretes del subsistema oracular de Biange y Aditoto son todos los sacerdotes del subsistema oracular de Ifá y del Dilogún y todos aquellos consagrados que tienen recibido los “Guerreros”, ya sea por Osha o por Ifá.